Het lijkt misschien verrassend dat het christendom, hoewel het meer dan zeshonderd jaar voor de Islam werd gesticht, in één belangrijk aspect niet alleen in de voetsporen van de Islam trad, maar er ook diep aan schatplichtig was.
Een kloof tussen geloof en rede
Hoewel het christelijke evangelie de spirituele en morele basis vormt van de westerse beschaving, was het de erfenis van de Grieken die deze beschaving in staat stelde intellectuele vooruitgang te boeken. Onze belangrijkste intellectuele en wetenschappelijke disciplines komen van Aristoteles en Plato, Pythagoras, Euclides, Hippocrates en Galen. Maar tegen de tijd dat ons christelijke fundament stevig was verankerd, waren onze intellectuele middelen uiterst zwak en bestond er een diepe kloof tussen geloof en rede.
Het waren de Arabieren die ons te hulp schoten toen ze een soortgelijke kloof probeerden te overbruggen. Want terwijl Europa onwetend was over de Griekse erfenis, ontdekten de Arabieren deze. Hun assimilatie en verspreiding van die schat vormt een van de meest fascinerende hoofdstukken in de geschiedenis van de zoektocht van de mens naar kennis.
Minder dan honderd jaar na de dood van de Profeet Mohammed in 632 was de Islam stevig gevestigd onder de Arabieren. Maar nu de Arabieren een van de grootste rijken ter wereld voor zichzelf hadden uitgeslepen en in contact waren gekomen met de meer geavanceerde beschavingen van de Perzen en de Byzantijnen, voelden ze de behoefte aan een rationele interpretatie van hun geloof, dat te veel vragen intellectueel onbeantwoord liet. Om deze antwoorden te vinden, hadden de Arabieren een filosofische discipline en een onbetwistbare logica nodig. De enige beschaving die beide had voortgebracht was die van de Grieken.
Griekse manuscripten
Het is waar dat er Griekse manuscripten te vinden waren in middeleeuws Europa. Maar ze lagen verborgen onder het stof van kloosters en hun bewaarders waren te onwetend om ze te begrijpen. Gelukkig bestond er een tweede en uitgebreider reservoir van Griekse kennis in het Nabije Oosten. Na de verovering van dat gebied door Alexander de Grote vond die kennis een warm onthaal in de buitengebieden van zijn verre rijk. Religieuze schisma’s hadden veel van de christelijke geleerden uit Constantinopel verdreven, waaronder de belangrijkste Nestoriaanse Grieken en Syriërs. Ze vonden een nieuw thuis in Mesopotamië en Perzië, waar ze hun Griekse manuscripten vertaalden in het Syrisch, een taal die was afgeleid van het Aramees. Het was deze Syrische versie die de Arabieren zouden adopteren als hun eigen versie.
Toen Mamoun, zoon van Haroun el Rashid, kalief werd (803 na Christus), waren de Arabieren zich volledig bewust van het Griekse erfgoed en het was Mamoun’s eigen honger naar kennis die de Arabische geleerden de bronnen verschafte om hun intellectuele dorst te lessen. Hij stichtte in Bagdad een speciale academie van vertalers, Dar el Hikma, aan het hoofd waarvan hij de Nestoriaanse christen Hunayn ibn Ishaq plaatste. Ibn Ishaq had op zijn beurt christelijke, islamitische en joodse helpers in dienst. In een tijdperk van nationale en religieuze intolerantie bood de academie een revolutionair voorbeeld van intellectuele samenwerking op een werkelijk internationale en interreligieuze basis. Geen enkel gebied van de Griekse wetenschap, van filosofie tot wiskunde, geneeskunde en plantkunde, werd verwaarloosd.
Een eigen intellectueel bouwwerk
In de loop van hun werk deden de Arabieren veel meer dan alleen vertalen. Ze becommentarieerden en verklaarden ook de Grieken en bouwden geleidelijk aan een eigen intellectueel bouwwerk op de Griekse fundamenten. Het is aan hen te danken dat Aristoteles, Plato, Euclides, Heraclitus en Galen uit de vergetelheid werden gered om uiteindelijk te worden doorgegeven aan een onwetend Europa. Hoewel het eerste werk in het Nabije Oosten werd gedaan, werd het verder uitgewerkt door de westerse Arabieren, voornamelijk in Sicilië, Spanje en Marokko.
De ontvangst van de Venetiaanse ambassadeur Domenico Trevizano in het paleis van sultan Qansou al-Ghoury in Damascus, 1512. (School van Gentile Bellini.)
Nadat het werk van Augustinus in de 14e eeuw een korte intellectuele dageraad had gebracht, daalde een donkere nacht van onwetendheid over Europa neer. Toch werden christelijke denkers geleidelijk aan getroffen door problemen die vergelijkbaar waren met de problemen die de Arabieren al veel eerder hadden geprobeerd op te lossen. Terwijl zij binnen honderd jaar na de dood van hun profeet begonnen waren hun religieuze leerstellingen op een gezonde intellectuele basis te plaatsen, had het christendom duizend jaar nodig om hetzelfde te doen.
Rationele uitleg van Goddelijke zaken
Veel van de vragen die door het christelijke evangelie werden opgeworpen, waren vergelijkbaar met de vragen die de moslims hadden verbaasd en wachtten ook op een rationele interpretatie. Schiep God het universum uit het niets, of bestond dat universum al eeuwig in potentie? Schiep Hij het rechtstreeks of via tussenpersonen als de Aristotelische nous, de neoplatoonse Jogos of de hiërarchieën van aartsengelen en engelen? Maakte de menselijke ziel deel uit van een universele ziel of werd elke ziel ex nihilo geschapen? En overleefde die ziel na de dood als een individuele entiteit of keerde ze terug naar een grote anima mundi?
Tegen de 13e eeuw waren enkele van de meer verlichte geleerden in het Christendom zich bewust geworden van de antwoorden die te vinden waren in de geschriften van de Grieken en de Arabieren. Maar om deze te bestuderen moesten de beschikbare manuscripten uit het Arabisch vertaald worden, want de enige beschikbare Arabische versies waren van zowel Grieken als Moslims. Zelfs de onmisbare commentaren op Aristoteles waren allemaal werken van Arabieren, voornamelijk van Farabi, Ibn Sina en Ibn Rushd.
Van Baghdad naar al-Andalus
Toen in de 13e eeuw de Arabische beschaving in het Nabije Oosten over haar hoogtepunt heen was, kreeg ze een nieuwe kans in het Westen – onder de Moren in Spanje en “Marokko”. Enkele van de grootste denkers van de Islam, Ibn Hazm, Ibn Tufail en Ibn Rushd, werkten in de Maghreb of in Spanje. Hoewel Spanje politiek gezien bijna heroverd was op de Moren door de Christenen, bleef het – dankzij de Moren – Europa’s belangrijkste intellectuele en artistieke werkplaats.
Ibn Rushd / Averroés (1126-1196)
De invloedrijkste denker was Ibn Rushd, bij de Latijnen bekend als Averroés.
Hij was het die een revolutie teweegbracht in de Christelijke scholastiek.
Met zijn majestueuze commentaren op Aristoteles verschafte hij Europa zijn belangrijkste bron voor een begrip van de Griekse denker die de Westerse intellectuele en wetenschappelijke ontwikkeling meer beïnvloedde dan enig ander individu.
Wegbereiders van wetenschappelijke objectiviteit
Hoewel Westerse geleerden het misschien niet eens waren met deze of gene Arabische doctrine, konden ze niet zonder, want deze doctrines bevatten de belangrijkste filosofische, wiskundige, astronomische, medische en andere wetenschappelijke instrumenten die op dat moment beschikbaar waren. Dankzij deze instrumenten ontwikkelden de knapste koppen in Europa geleidelijk de houding van wetenschappelijke objectiviteit zonder welke de Renaissance nauwelijks tot stand had kunnen komen. Ze bereidden de weg voor Copernicus, Keppler, Galileo, Newton, Descartes en Leibniz.
Van Khwarizmi (850 na Christus) leerde Europa (hoewel driehonderd jaar later) de Arabische cijfers, de wetenschap van de algebra en de toen meest geldige astronomische tabellen, vertaald in Spanje door de Engelsman Abelard van Bath (1126). De Italiaan Leonardo Fibonacci (1202) baseerde zijn benadering op die van de Arabieren en legde de fundamenten van de westerse wiskunde, zonder welke het werk van de latere astronomen niet mogelijk was geweest. Min of meer tegelijkertijd, en voornamelijk in Spanje, werden de geschriften van Euclides, Ptolemaeus, Galen, Dioscorides en van de grote Arabische astronomen, scheikundigen, botanici en cartografen in Latijnse versies beschikbaar gemaakt.
De vertaalschool van Toledo
Het eerste centrum voor westerse, of Latijnse, studies van Arabische overleveringen werd gevestigd in Toledo in Spanje onder aartsbisschop Raymond, primaat van Spanje (1130-50), die het werk van de Arabische denkers beschikbaar wilde maken voor christenen. Hij richtte een college van vertalers op en gaf Dominicus Gondisalvi de leiding.
Onder zijn leiding werd Aristoteles, zoals geïnterpreteerd door Farabi en Ibn Sina, gelatiniseerd. De oppervlakkige kennis van Aristoteles die onafhankelijk werd opgedaan door de Ierse Keltische kerk leverde slechts een zeer kleine bijdrage aan de kennis van de Grieken in het Westen. Terwijl de Toledaanse geleerden zich concentreerden op de filosofie, hielden degenen die onder auspiciën van keizer Frederik II op Sicilië werkten zich ook bezig met Arabische wetenschappen. Om Westerse geleerden in staat te stellen van de Arabieren te leren, stichtte Frederik in 1224 de Universiteit van Napels.
Ibn Rushd centraal – het Averroïsme
Het middelpunt van de Westerse aandacht was Ibn Rushd (Averroës in het latijn), zowel als onafhankelijk filosoof en Aristotelicus als de auteur van enkele van de meest invloedrijke medische werken. Onder zijn meest enthousiaste volgelingen waren de Joden, die hem “de ziel en intelligentie van Aristoteles” noemden. De grootste Joodse filosoof, Ibn Maymun, bekend als Maimonides (geb. 1204), was één van degenen die verantwoordelijk waren voor de oprichting van een Averroïstische school, terwijl Samuel ben Tibbon en Moses ben Tibbon de meeste werken van Ibn Rushd in het Hebreeuws vertaalden. De taal van de Spaanse Joden, zowel geleerden als gewone mensen, was Arabisch, net zoals de Joodse filosofie op haar hoogtepunt, dat wil zeggen tussen de 12e en 14e eeuw, voornamelijk afkomstig was van de Arabieren. In feite was de eerste Hebreeuwse grammatica in het Arabisch geschreven.
Veel van de christelijke denkers stelden meer vertrouwen in Ibn Rushd dan in Aristoteles zelf. Terwijl Albertus Magnus (1206-1280) zich voornamelijk baseerde op de versies van Farabi en Ibn Sina, wendde zijn leerling St. Thomas van Aquino zich meer en meer tot Ibn Rushd in filosofische zaken en tot Ghazali in theologische zaken. Thomas werd de belangrijkste expert van het Christendom op het gebied van Arabische doctrines, en zijn belangrijkste boeken, die de basis vormden van de latere Christelijke theologie en filosofie, zijn doordrenkt met deze doctrines….
Het Averroïsme werd de belangrijkste doctrine van de filosofische scholen van Parijs, Padua en Bologna en in Venetië hielp het ongetwijfeld bij het leggen van de fundamenten voor de Renaissance. In Engeland was de belangrijkste verspreider van het Averroïsme John Baconthorp, de provinciaal van de Engelse karmelieten.
De geneeskunde
Een andere tak van Arabisch leren die de Westerse vooruitgang beïnvloedde was geneeskunde. Een van de belangrijkste medische scholen van Europa, in Montpellier in Frankrijk, werd gesticht door Arabische artsen die uit Spanje verdreven werden. Vertalingen van de medische boeken van Ibn Sina en Ibn Rushd werden tot in de 17e eeuw in Europa gepubliceerd.
Als we de “Arabische transmissie” vanuit een perspectief van bijna duizend jaar bekijken, worden we getroffen door de buitengewone ruimdenkendheid die de Arabieren aan de dag legden in een tijd waarin het Westen werd verscheurd door strijd tussen rassen en denominaties. Er was de voortdurende vijandschap tussen Rome en Constantinopel, de plundering van de laatstgenoemde stad door de Latijnen, de vervolging van minderheden en doctrines, de intolerantie tegenover moslims en joden en de inquisitie in het algemeen. Er was een voorbeeld nodig van de Arabieren die christenen, joden, zoroastriërs en indianen in dienst namen in een gezamenlijke zoektocht naar kennis om een soortgelijke houding te bewerkstelligen bij een Frederik II, een Raymond van Cremona of een Roger Bacon.
Van Griekse erfenis naar Westerse vooruitgang
Het is dus duidelijk dat wat de Arabieren aan het Westen overdroegen veel verder ging dan de Griekse erfenis, Arabische geleerdheid en de principes van academische objectiviteit en gezond leren. Want het waren de Arabieren van wie Europa ook leerde dat er geen exclusiviteit kan zijn in de zoektocht van de mens naar de waarheid en dat de waarheid zelf geen grenzen van ras of religie kent. Dit waren in feite de principes die de Renaissance zouden leiden en Westerse vooruitgang en Westerse beschaving mogelijk zouden maken.
Bron: Rom Landau, The Arab Heritage of Western Civilization, 1958 Hoofdstuk 1, The way the gave. Vertaling door Rudi Holzhauer.
Hier de pdf in het Nederlands. And here the pdf in English.