Tegen het einde van de 10e eeuw stelde Ibn al-Nadim, zoon van een boekhandelaar uit Bagdad en trouwe metgezel van de Abbasidische kaliefen, een geannoteerde bibliografie samen van boeken die hij tijdens zijn lange en actieve leven had gelezen. Het enorme aantal boeken dat hij opsomt, om nog maar te zwijgen van de verscheidenheid aan onderwerpen, is verbazingwekkend: Aristoteles staat naast Sindbad de Zeeman, Euclides naast de verhalen van Goha, Plato naast de gedichten van ‘Antar ibn Shad-dad.
Het meest opvallende kenmerk van de catalogus van Ibn al-Nadim is echter het aantal boeken over wetenschap. In een hoofdstuk getiteld De reden waarom boeken over filosofie en andere oude wetenschappen in dit land zo talrijk werden, vertelt Ibn al-Nadim een vreemd verhaal over hoe Aristoteles in een droom aan kalief al-Ma’mun verscheen en hem verzekerde dat er geen conflict bestond tussen rede en openbaring. Gerustgesteld begon al-Ma’mun met het verzamelen van de werken van de Griekse filosofen, de eerste stap naar de oprichting van het beroemde Huis van Wijsheid, een centrum voor de vertaling van Griekse wetenschappelijke werken in het Arabisch. Ibn al-Nadim vertelde het verhaal als volgt:
Deze droom was een van de belangrijkste redenen voor de productie van boeken. Er was correspondentie tussen al-Ma’mun en de Byzantijnse keizer … dus schreef al-Ma’mun aan de Byzantijnse keizer met het verzoek om een selectie van oude wetenschappelijke manuscripten te mogen verkrijgen, die in het land van de Byzantijnen werden bewaard en gekoesterd. Na eerst geweigerd te hebben, gaf hij uiteindelijk toe en stuurde al-Ma’mun een aantal geleerden, onder wie al-Hajjaj ibn Matar, Ibn al-Batrik, Salman, de directeur van het Huis van Wijsheid en vele anderen. Zij selecteerden boeken uit wat zij aantroffen en brachten deze terug naar al-Ma’mun, die hen opdracht gaf om vertalingen ervan te maken.
Hoewel het Huis van Wijsheid in 830 werd opgericht, was de belangstelling van de Abbasiden voor de Griekse wetenschap al bijna bij de oprichting van de dynastie in 750 begonnen en tegen de tijd dat het Huis van Wijsheid werd opgericht, kwam die belangstelling al tot uiting op een aantal belangrijke gebieden. De eerste Arabische vertalingen van de medische werken van Galenus en Hippocrates werden bijvoorbeeld gemaakt door de officiële vertaler van de tweede Abbasidische kalief, al-Mansur, de bouwer van Bagdad. Deze vertalingen wekten de interesse in de geneeskunde die zo kenmerkend is voor de islam.
In 809 stichtte kalief Harun al-Rashid het eerste ziekenhuis in de islamitische wereld, en binnen korte tijd had elke grote stad in het rijk er een. De vertaler van deze medische teksten stierf in 800, het jaar waarin Karel de Grote tot keizer van het Heilige Roomse Rijk werd gekroond. Zijn zoon, Ibn al-Batrick, behoorde tot de geleerden die door al-Ma’mun naar het Byzantijnse hof werden gestuurd op zoek naar manuscripten.
Maar waarom zou een Abbasidische kalief, verdediger van de heilige wet van de islam, dromen van Aristoteles, een heidense filosoof van een vreemd volk? Waarom hield de moslimgemeenschap, die eerst in de ban was van de grote opwinding van de veroveringen en later van de moeilijke en tijdrovende taak van het bestuur, zich bezig met de wetenschap en filosofie van de Grieken, de overlevering van Perzië en de wiskunde van India?
Het antwoord op deze vragen ligt in de buitengewone kruisbestuiving van eens zo gescheiden intellectuele tradities die plaatsvond als gevolg van de islamitische veroveringen in de zevende en vroege achtste eeuw. Deze veroveringen verenigden de oude beschavingen van het Midden-Oosten – om nog maar te zwijgen van Noord-Afrika en Spanje – voor het eerst sinds Alexander de Grote onder één heerschappij, en Bagdad werd vanaf zijn stichting in 763 een ontmoetingsplaats voor Perzen, Grieken, Indiërs, Kopten, Berbers, Sogdiërs, Turken en zelfs Chinezen.
Deze mensen spraken vele verschillende talen, vertegenwoordigden een grote verscheidenheid aan culturen en een nog grotere verscheidenheid aan religies. Joden, christenen – van alle mogelijke gezindten – manicheeërs, hindoes, boeddhisten en zelfs heidenen verdrongen elkaar in de straten van de nieuwe hoofdstad. Maar de Abbasiden, die getalenteerde mensen ongeacht hun afkomst aanmoedigden, namen hen allemaal op en zij, die graag hun talenten wilden inzetten, hielpen het rijk te transformeren.
Het meest opvallende effect van de eenwording – van Anatolië, Iran, Syrië, Irak, Egypte, Palestina, Noord-Afrika en Spanje – onder islamitisch bewind was de opening van voorheen gesloten grenzen – grenzen die sinds de dood van Alexander de Grote in de vierde eeuw v.Chr. politiek, taalkundig en intellectueel gesloten waren geweest. Het Arabische woord dat we vertalen als ‘verovering’ betekent letterlijk ‘openingen’ – futuh – en dat was inderdaad het effect van de islamitische veroveringen. Eeuwenlang hadden de Byzantijnen oorlog gevoerd met de Perzen; nu was die belangrijke politieke en culturele grens gevallen en konden studenten van de oude universiteit van Gondeshapur collega’s van de filosofische scholen van Alexandrië ontmoeten in de straten van Bagdad, met dramatische gevolgen: niets minder dan een wetenschappelijke renaissance. Het was alsof Rusland en Amerika werden verenigd onder het welwillende bewind van een derde partij en vrijelijk wetenschappelijke informatie konden uitwisselen.
Aanvankelijk waren de contacten tussen geleerden met zulke verschillende achtergronden beperkt, omdat er geen gemeenschappelijke taal was. Maar tegen de tijd dat al-Ma’mun het idee van het Huis van Wijsheid bedacht, was het Arabisch al de taal van de internationale wetenschap en de taal van de goddelijke openbaring geworden – en dit was een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van het denken. Het Grieks, lange tijd de taal van filosofisch en wetenschappelijk onderzoek, maakte plaats voor het Arabisch, en het was door de lens van het Arabisch dat westerse geleerden, na de lange schemering van de donkere middeleeuwen, voor het eerst de pagina’s van Plato en Aristoteles konden lezen.
Een andere intellectuele stroming die in het begin van de Abbasidenperiode in het patroon van het islamitische intellectuele leven werd verweven, was die van Perzië. De Abbasidenbeweging vond haar oorsprong in Khorasan, en met name in de oase van Marv (nu in de Sovjet-Unie), waar onder de Sassaniden een medische school was gevestigd. De familie Barmakid, die van 750 tot 803 de Abbasidenkaliefen van adviseurs en premiers voorzag, was verantwoordelijk voor het bevorderen van vertalingen van historische en wetenschappelijke werken uit het Pahlavi naar het Arabisch. Via het Pahlavi kwamen de Arabieren voor het eerst in contact met de kennis van India, dat een lange traditie had op het gebied van astronomie, geneeskunde en wiskunde.
De Barmakiden waren ook verantwoordelijk voor de oprichting van de eerste papierfabriek in Bagdad.
Tot de verovering van Chinese papiermakers door moslimtroepen in de Slag bij Talas in 751 werden kostbare boeken – zoals de Koran – op perkament geschreven, terwijl papyrus werd gebruikt voor kortstondige overheidsdocumenten. Geen van beide was erg geschikt: perkament vanwege de hoge prijs en papyrus omdat het in het vochtige, koudere klimaat buiten zijn geboorteland Egypte snel verviel. Papier daarentegen was het perfecte schrijfmateriaal: goedkoop, duurzaam en aantrekkelijk. Deze ‘uitvinding’ – want dat was het – had een even grote invloed op het onderwijs en de wetenschap als de uitvinding van de boekdrukkunst in de 15e eeuw. Boeken waren nu voor iedereen binnen handbereik en al snel werden er scholen aan de meeste moskeeën verbonden en werden bibliotheken gemeengoed.
In tegenstelling tot de Byzantijnen, die wantrouwig stonden tegenover de klassieke wetenschap en filosofie, werden de moslims door de Tradities – de uitspraken van de profeet – actief aangespoord om ‘kennis te zoeken, al was het in China’. Een andere bekende Traditie luidt: ‘Het zoeken naar kennis is een plicht voor elke moslim’; een andere zegt: ‘De inkt van geleerden is meer waard dan het bloed van martelaren’.
In gehoorzaamheid aan deze voorschriften hadden de eerste generaties moslimgeleerden zich toegelegd op het tot een middel voor de uitdrukking van wetenschappelijke ideeën maken van de taal van de Koran. Nu, met de oprichting van het Huis van Wijsheid, met zijn bibliotheek en zijn staf van geleerde vertalers, kon het werk beginnen.
De taak die deze mannen te wachten stond, was gigantisch. Het was niets minder dan de overdracht van wat er nog over was van de filosofische en wetenschappelijke traditie van de antieke wereld – eerst naar de Arabische taal en vervolgens naar het conceptuele kader van de islam. Daarbij werden oude fouten gecorrigeerd en werd de experimentele methode, de basis van alle wetenschappelijke vooruitgang, duidelijk geformuleerd.
Volgens een traditie die vroege moslimgeleerden graag aanhaalden, had Aristoteles boven de deur van zijn huis geschreven: “Niemand mag binnenkomen die geen kennis heeft van wiskunde.” Deze wetenschap werd, samen met de logica, haar dienstmaagd, beschouwd als de basis van alle andere wetenschappen en al-Farabi, de grote Arabische filosoof die in 950 stierf, plaatste logica en wiskunde bovenaan zijn Catalogus van Wetenschappen – een boek dat in zijn Latijnse vertaling een aanzienlijke invloed had op de leerplannen van middeleeuwse Europese universiteiten. Hij rangschikte de wetenschappen als volgt: (1) de taalkunde (2) logica (3) wiskunde (4) natuurkunde (5) metafysica (6) politiek (7) rechtsgeleerdheid en (8) theologie.
Al-Hajjaj ibn Yusuf ibn Matar, die de eerste ambassade naar het Byzantijnse hof vergezelde, bracht een exemplaar van Euclides’ Elementen mee terug en maakte twee vertalingen, één voor kalief Harun al-Rashid en één voor al-Ma’mun. Deze vertalingen dienden als basis voor een kritische uitgave die werd voorbereid door twee van de beroemdste vertalers die verbonden waren aan het Huis van Wijsheid, Ishaq ibn Hunain en Thabit ibn Qurra. Moslimgeleerden vertaalden ook een commentaar op Euclides door Hero van Alexandrië, de uitvinder en wiskundige uit de derde eeuw v.Chr., die een prototype van de stoommachine ontwikkelde.
Dit was niet het enige werk over Euclides dat zijn weg vond naar het Arabisch. Er werden ook vertalingen gemaakt van werken van Euclides of aan hem toegeschreven werken over optica, muziek, ethiek, logica en maten en gewichten. De basis die door deze vertalingen van Euclides werd gelegd, werd niet alleen versterkt door de vertaling van de commentaren van Hero, maar ook door ten minste elf belangrijke werken van Archimedes, waaronder een verhandeling over de constructie van een waterklok. Nichomachus van Gerasa (Jerash) had in de tweede eeuw een boek over getaltheorie geschreven, dat sterk beïnvloed was door de theorieën van Pythagoras, en dit vormde de basis voor enkele van de meer esoterische islamitische speculaties op dit gebied. Andere wiskundigen uit de late klassieke periode, zoals Theodosius van Tripoli, Apollonius van Perga, Theon en Menelaus, werden ook in het Syrisch en/of Arabisch vertaald door de medewerkers van het Huis van Wijsheid.
Gewapend met deze vertalingen en bepaalde Indiase werken brak het grote tijdperk van de islamitische wiskundige speculatie aan. De vroege ontwikkeling ervan was nauw verbonden met twee andere disciplines die erop waren gebaseerd: astronomie en muziek, oftewel de wetenschap van de harmonie.
De eerste grote vooruitgang op het gebied van de overgeleverde wiskundige traditie was de introductie van Arabische cijfers. Geleerden die in het Huis van Wijsheid werkten, kwamen deze voor het eerst tegen in vertalingen van Indiase astronomische werken en noemden ze daarom ‘Indiaas’. Deze cijfers belichaamden de plaatswaardetheorie, waardoor getallen konden worden uitgedrukt met negen cijfers plus nul (Arabisch sifr, ‘cijfer’) en niet alleen een vereenvoudigde berekening van allerlei soorten, maar ook de ontwikkeling van de algebra mogelijk maakten.
Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, geboren in de stad die nu Khiva heet, lijkt de eerste te zijn geweest die het gebruik ervan systematisch onderzocht in zijn boek Addition and Subtraction in Indian Arithmetic, dat later in Toledo in het Latijn werd vertaald onder de titel Algorismi de numero indorum en als ‘Arabische cijfers’ in het Westen werd geïntroduceerd. Al-Khwarizmi maakte gebruik van zowel Griekse als Indiase bronnen en hun kruisbestuiving leidde tot zijn beroemde Kitab al-Jabr wa al-Muqabala, het eerste boek over algebra; het woord “algebra” is afgeleid van het tweede woord in zijn titel en betekende oorspronkelijk “botten zetten”. Al-Khwarizmi gebruikte het als een grafische beschrijving van een van de twee bewerkingen die hij gebruikt om kwadratische vergelijkingen op te lossen.
De belangstelling voor meetkunde begon, zoals we hebben gezien, met de vertaling van Euclides’ Elementen. De islamitische wereld reageerde nog enthousiaster op meetkunde dan op algebra, zoals blijkt uit de prachtig getekende meetkundige bewijzen die de pagina’s van Arabische manuscripten over dit onderwerp sieren. De studie ervan beïnvloedde zowel de architectuur als de decoratieve kunsten en Ibn Khaldun beval de studie van meetkunde aan als een goede training in logisch denken:
Meetkunde is nuttig omdat het de intelligentie van de mens die zich erin verdiept verheldert en hem de gewoonte geeft om nauwkeurig te denken. Alle meetkundige bewijzen worden immers gekenmerkt door de duidelijkheid van hun opbouw en door het bewijs van hun systematische orde. Die orde en die opbouw maken het onmogelijk dat er fouten in de redenering sluipen. Daarom lopen mensen die zich met deze studies bezighouden geen gevaar om misleid te worden en wordt hun intelligentie aangescherpt.
De grote Noord-Afrikaanse historicus vervolgt met een treffend en huiselijk beeld dat de studie van wiskunde in het algemeen “als zeep voor de kleren is, die het vuil wegwast en de vlekken en vlekken reinigt”.
De mannen die het meest verantwoordelijk waren voor het aanmoedigen van de studie van de meetkunde waren de zonen van Musa ibn Shakir, de hofastronoom van al-Ma’mun. Deze drie mannen – Muhammad, Ahmad en al-Hasan – wijdden hun leven en fortuin aan de zoektocht naar kennis. Hun toewijding aan de wetenschap is des te opmerkelijker omdat zij gewone burgers waren; hun interesse in deze zaken laat zien hoe wijdverbreid de wetenschappelijke renaissance van de negende eeuw was. Ibn al-Nadim zegt over hen:
Deze mannen behoorden tot degenen die zich tot het uiterste inspanden om de oude wetenschappen te bestuderen, waarvoor zij royaal gaven wat nodig was en zichzelf met vermoeidheid belastten. Zij stuurden naar hun Byzantijnse landgenoten, die wetenschappelijke manuscripten naar hen terugstuurden.
Ze namen vertalers uit verschillende districten in dienst en hielden hen vele jaren in dienst, zodat ze de wonderen van de wetenschap aan het licht konden brengen. De wetenschappen waarin ze het meest geïnteresseerd waren, waren meetkunde, mechanica, dynamica, muziek en astronomie.
De “Banu Musa”, of “Zonen van Musa”, zoals ze werden genoemd, sponsorden niet alleen vertalingen van Griekse werken, maar schreven ook een reeks belangrijke originele studies: De indrukwekkende titel van een van hun werken van Muhammad Ibn Musa luidt: De meting van de bol, de drieledige verdeling van de hoek en de bepaling van twee gemiddelde verhoudingen om een enkele verdeling tussen twee gegeven grootheden te vormen. Zijn interesses bleven echter niet beperkt tot meetkunde; hij schreef ook werken over hemelse mechanica, het atoom, het ontstaan van de aarde en een essay over het Ptolemaeïsche universum. Zijn broer Ahmad schreef een fundamenteel werk over mechanica, terwijl al-Hasan een studie schreef over de geometrische eigenschappen van de ellips. Al-Hasan was misschien wel de meest begaafde meetkundige van zijn tijd. Hij vertaalde de eerste zes boeken van Euclides’ Elementen en zou deze vertaling niet hebben voltooid omdat hij toen in staat was om de resterende stellingen zelf uit te werken.
Wat betreft de invloed op de wiskunde in het Westen was het belangrijkste werk van de Banu Musa On the Measurement of Plane and Spherical Figures, dat in de 12e eeuw door Gerard van Cremona werd vertaald onder de titel Verba filiorum Moysi filii Sekir, id est Maumeti, Hameti, Hasan.
De Banu Musa dienden een aantal kaliefen en waren soms zelfs betrokken bij praktische projecten, zoals de aanleg van een kanaal. Ze waren ook beroemd omdat ze misschien wel de grootste geleerde van de negende eeuw ontdekten, Thabit ibn Qurra. Op de terugweg van een reis naar Byzantium, waar hij op zoek was naar manuscripten, stopte Muhammad ibn Musa in de stad Harran, waar hij Thabit ibn Qurra ontmoette, die daar als geldwisselaar werkte. Muhammad was zo onder de indruk van Thabits beheersing van het Syrisch, Grieks en Arabisch dat hij Thabit overhaalde om naar Bagdad te gaan, waar zulke talenten een passende beloning zouden vinden. Daar stelde Muhammad zijn protégé persoonlijk voor aan kalief al-Mu’tadid, die op zijn beurt zo onder de indruk was van Thabits kennis en intelligentie dat hij hem benoemde tot hofastroloog.
Voor het kleine genootschap van geleerden in het Huis van Wijsheid was Thabit van onschatbare waarde, al was het maar omdat zijn kennis van het Grieks en het Syrisch ongeëvenaard was. Deze laatste taal was belangrijk omdat de geschriften van de Griekse wetenschappers in veel gevallen bewaard waren gebleven in Syrische versies, gemaakt door Nestoriaanse geleerden uit Irak en Perzië, of, wat vaker het geval was, eerst in het Syrisch en vervolgens in het Arabisch waren vertaald. De reden hiervoor was dat de christelijke gemeenschappen, die Syrisch spraken, meestal Grieks kenden maar geen Arabisch, terwijl moslimgeleerden het gemakkelijker vonden om Syrisch te leren, dat nauw verwant is aan het Arabisch, dan Grieks.
De meeste vroege vertalingen die onder auspiciën van het Huis van Wijsheid werden gemaakt, kwamen op deze manier tot stand, door de samenwerking van teams van geleerden met verschillende religieuze en taalkundige achtergronden. Het succes van Thabit was evenzeer te danken aan zijn talenkennis in de drie belangrijkste talen als aan zijn grote natuurlijke aanleg.
Thabit begon onmiddellijk met het corrigeren van enkele eerdere vertalingen van belangrijke werken, zoals Ishaq ibn Hunains edities van Ptolemaeus’ Almagest en Euclides’ Elementen. Zijn vertalingen van belangrijke werken van Archimedes, zoals de beroemde Cirkelberekening, werden in de 12e eeuw in het Latijn vertaald door de onvermoeibare Gerard van Cremona, een waardige opvolger van Thabit.
Thabit schreef ook meer dan 70 originele werken op het gebied van wiskunde, astronomie, astrologie, ethiek, mechanica, muziek, geneeskunde, natuurkunde, filosofie en de constructie van wetenschappelijke instrumenten. Hij schreef waardevolle commentaren op Aristoteles, Ptolemaeus en Euclides, evenals een reeks inleidingen op andere Griekse denkers.
Uiteindelijk vormden zijn zonen een dynastie van geleerden die tot het einde van de 10e eeuw standhield. Zijn zoon Sinan was de beroemdste arts in Bagdad, directeur van verschillende ziekenhuizen en hofarts van drie opeenvolgende kaliefen. Hij was ook auteur en schreef boeken over geschiedenis, wiskunde, astronomie en politiek.
Zijn zoon, Ibrahim ibn Sinan ibn Thabit, was ook een vooraanstaand wetenschapper, misschien beter bekend als instrumentenbouwer. Toen Ibrahim 17 jaar oud was, raakte hij voor het eerst geïnteresseerd in verschillende manieren om de tijd te berekenen aan de hand van de zon, en schreef hij een systematische verhandeling over de constructie van zonnewijzers, die vele jaren de norm bleef. Een van Ibrahims broers, Thabit, genoemd naar zijn grootvader, was directeur van verschillende ziekenhuizen en auteur van een werk over geschiedenis.
Thabit ibn Qurra en zijn nakomelingen leidden samen met de Banu Musa een leven van buitengewone toewijding aan de wetenschap en waren enorm productief. Het effect van zowel hun vertalingen als hun originele werken – op hun eigen generatie en op volgende generaties geleerden – was alomtegenwoordig.
De Banu Musa en Thabit ibn Qurra en zijn zonen werkten niet in isolatie. De werken die uit het Huis van Wijsheid voortkwamen, waren het product van vele verschillende mannen – taalkundigen, redacteuren, onderzoekers, schrijvers en technische adviseurs. Helaas weten we weinig over de organisatie van het Huis van Wijsheid. We weten wel dat deze geleerden bepaalde academische technieken ontwikkelden, zoals het verzamelen van zoveel mogelijk verschillende manuscripten van een bepaald werk om een kritische tekst op te stellen, woordenlijsten, aantekeningen in de marge van de pagina en het samenstellen van woordenboeken met technische termen. Deze technieken vormen nog steeds de basis van al het academisch onderzoek. Ibn al-Nadim noemt 57 vertalers die verbonden waren aan het Huis van Wijsheid en zegt dat de exploitatiekosten van de organisatie, inclusief onderhoud, 500 gouden dinars per maand bedroegen.
Twee andere mannen speelden ook een cruciale rol in de overdracht van Griekse kennis naar de moslimwereld: Hunain ibn Ishaq – in het Latijnse Westen bekend als Joanitius – en Qusta ibn Luqa, uit Baalbek.
Hunain ibn Ishaq werd geboren in de buurt van al-Hira, de oude hoofdstad van de Lakhmid-dynastie in Irak, en was de zoon van een apotheker, die de aanleg van zijn zoon voor medische studies herkende en hem naar Bagdad stuurde. In de hoofdstad vond Hunain machtige beschermers in de Banu Musa en begon hij Grieks te leren. Al snel vertaalde hij het volledige corpus van Griekse medische werken in het Arabisch, waaronder Galenus, Hippocrates en de beroemde eed van Hippocrates, die toen verplicht was voor moslimartsen, zoals dat vandaag de dag overal het geval is. Hunain was in veel opzichten de meest begaafde vertaler die verbonden was aan het Huis van Wijsheid. Zijn wetenschappelijke methoden waren onberispelijk en hij vertaalde doorgaans vrijer dan veel van zijn collega’s, die de neiging hadden om te letterlijk te vertalen, soms zelfs zozeer dat hun vertalingen vrijwel onbegrijpelijk waren voor mensen die de originele tekst niet kenden.
Hunain schreef ook minstens 29 originele verhandelingen over medische onderwerpen. De belangrijkste daarvan was een verzameling van tien essays over oogheelkunde. Dit werk behandelt op systematische wijze de anatomie en fysiologie van het oog en de behandeling van verschillende aandoeningen die het gezichtsvermogen aantasten. Het is het eerste Arabische medische werk met anatomische tekeningen, en de tekeningen in de bewaard gebleven manuscripten zijn zeer nauwkeurig. Dit boek werd in het Latijn vertaald en bleef eeuwenlang het gezaghebbende werk over dit onderwerp in zowel westerse als oosterse universiteiten.
Hunain leidde een voorbeeldig vroom leven en droeg door zijn voorbeeld veel bij aan het aanzien van het medische beroep. De Cdliph al-Mutawakkil wilde Hunains integriteit op de proef stellen en gaf hem de opdracht een gif te bereiden. “Ik heb alleen de werking van heilzame geneesmiddelen geleerd, in de overtuiging dat dit alles is wat de Bevelhebber van de Gelovigen van mij zou verlangen”, antwoordde Hunain, waarna hij werd beloond met de functie van directeur van het Huis van Wijsheid.
Qusta ibn Luqa was ook een bekwaam vertaler en geleerde. Ibn al-Nadim beschouwde hem zelfs als een betere vertaler dan Hunain en zegt: “Hij was nooit onderhevig aan kritiek, omdat hij een meester was in de literaire stijl van de Griekse taal en ook uitblonk in de Arabische dictie.” Qusta schreef ongeveer 40 originele werken over een intrigerende verscheidenheid aan onderwerpen: politiek, geneeskunde, “brandende spiegels”, slapeloosheid, verlamming, ziekten die het haar aantasten, waaiers, de oorzaak van wind, een inleiding tot de logica, een boek met anekdotes over de Griekse filosofen, kleurstoffen, voeding, een inleiding tot de meetkunde, astronomie en “Het bad”, om er maar een paar te noemen.
Yuhanna ibn Masawaih was een van de eerste directeuren van het Huis van Wijsheid. Hij diende onder vier kaliefen: al-Ma’mun, al-Mu’tasim, al-Wathiq en al-Mutawakkil. Hij schreef bijna uitsluitend over medische problemen, in het bijzonder gynaecologie. Ibn al-Nadim vertelde de volgende anekdote, waaruit blijkt dat de wetenschappelijke kringen in het Bagdad van de negende eeuw niet alleen maar serieus waren:
Ibn al-Hamdun, de hofgenoot, maakte in aanwezigheid van al-Mutawakkil grapjes over Ibn Masawaih, waarop Ibn Masawaih tegen hem zei: ‘Als jouw onwetendheid plaats had gemaakt voor intelligentie, zou die verdeeld kunnen worden over honderd zwarte kevers, zodat elk van hen intelligenter zou zijn dan Aristoteles.
Misschien wel de grootste arts van de negende eeuw was Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi, afkomstig uit de belangrijke Iraanse stad Rayy. Al-Razi, in het Westen bekend als Rhazes, schreef volgens een bibliografie van zijn werken, samengesteld door al-Biruni in de elfde eeuw, 184 werken. Zesenvijftig daarvan gingen over medische onderwerpen. Al-Razi was zeer bedreven in de klassieke medische traditie, zoals die toegankelijk was geworden door de vertalingen die uit het Huis van Wijsheid stroomden, maar zijn originaliteit lag in zijn openlijke pleidooi voor experiment en observatie.
De autoriteit van de Griekse filosofen en wetenschappers was zo groot dat minder begaafde mensen genoegen namen met het klakkeloos overnemen van hun opvattingen. Niet al-Razi, die alles in twijfel trok en meer vertrouwde op zijn eigen observaties dan op gangbare opvattingen. Zijn gigantische compendium, al-Hawi, “De Alomvattende”, bevat al-Razi’s dagelijkse observaties en diagnoses. Hij schreef een zeer belangrijk werk over pokken en mazelen, waarin hij voor het eerst de symptomen ervan correct onderscheidt.
Een vriend van Ibn al-Nadim gaf het volgende levendige verslag van al-Razi L op het hoogtepunt van zijn macht:
Toen ik een man, een van de ouderen van Rayy, naar al-Razi vroeg, zei hij: ‘Hij was een oude man met een groot zakvormig hoofd, die in zijn kliniek zat met studenten om hem heen… een patiënt kwam binnen en beschreef zijn symptomen aan de eerste personen die hij tegenkwam. Als zij wisten wat er aan de hand was, goed; maar als zij dat niet wisten, ging hij naar de volgende. Als zij dan de juiste diagnose stelden, was dat goed, maar zo niet, dan besprak al-Razi zelf de zaak. Hij was vrijgevig, voorname en oprecht tegenover de mensen. Hij was zo vriendelijk en medelevend tegenover de armen en zieken dat hij hen aanzienlijke rantsoenen bracht en voor hen zorgde… Hij was nooit te vinden zonder aantekeningen te maken of deze over te schrijven, of het nu om een ruwe schets of een herziene versie ging’.
Het is onmogelijk om een adequaat beeld te geven van de reikwijdte van al-Razi’s denken, zelfs op het gebied van de geneeskunde (hij was zowel filosoof en wiskundige als arts), maar twee titels geven ons een idee van zijn humor en gezond verstand: De reden waarom sommige mensen en het gewone volk een arts verlaten, zelfs als hij slim is, en waarom een slimme arts niet alle ziekten kan genezen, want dat ligt niet binnen het bereik van de mogelijkheden.
In tegenstelling tot hun moderne tegenhangers waren deze moslimgeleerden niet gespecialiseerd. Ze onderzochten elk onderwerp dat hen interesseerde, omdat ze alle kennisgebieden in wezen als één geheel beschouwden. Misschien is al-Kindi, ‘de filosoof van de Arabieren’, hiervan het beste voorbeeld. Ibn al-Nadim zegt over hem: ‘Hij was de meest vooraanstaande man van zijn tijd en in zijn periode ongeëvenaard in zijn kennis van de oude wetenschappen als geheel.
Al Kindi was de eerste moslimfilosoof die aantoonde dat er geen wezenlijk conflict bestond tussen het Griekse rationalisme en de openbaring. Hij was zeer religieus en trachtte de Aristotelische logica te gebruiken om essentiële islamitische dogma’s te ondersteunen. Maar wat zo verbazingwekkend is aan al-Kindi, is de breedte en diepgang van zijn speculaties. Hij schreef over logica, filosofie, meetkunde, rekenen, muziek, astronomie en nog veel meer. Hij schreef een inleiding tot de rekenkunde en een bijna eindeloze lijst van belangrijke werken: Het gebruik van de Indiase rekenkunde; Dat de bol de grootste van alle lichamelijke vormen is en dat de cirkel de grootste van alle vlakke vormen is; Dat het oppervlak van de zee bolvormig is; Het berekenen van de azimut op een bol; Een inleiding tot de kunst van de muziek; Projectie van stralen; Een verklaring van de oorzaak van de achteruitgang van de sterren; De reden waarom het op bepaalde plaatsen zelden regent; Oppervlakten van gewelfde kamers; Hoe een cirkel te vormen die gelijk is aan het oppervlak van een bepaalde cilinder; Bepaling van de uren op een halfrond door middel van meetkunde; De oorzaak van duizeligheid; De reden waarom het hoogste deel van de hemel koud is, terwijl het deel dicht bij de aarde warm is; De redenen voor wolkenvorming; Berekening en vervaardiging van een instrument om de afstanden van hemellichamen te bepalen, kruisen van duiven, soorten bijen – en meer.
Al-Kindi, en tot op zekere hoogte ook zijn opvolger al-Farabi, tonen de levendigheid van het islamitische denken aan het einde van de 10e eeuw. Al-Farabi worstelde met veel van dezelfde filosofische problemen als al-Kindi en schreef een boek getiteld De perfecte stad, waarin hij uitdrukte in hoeverre de islam eerst Griekse ideeën had geassimileerd en vervolgens zijn eigen onuitwisbare stempel erop had gedrukt. De perfecte stad is een essay over wat men ethisch urbanisme zou kunnen noemen: de ideale stad moet gebaseerd zijn op morele en religieuze principes, waaruit vervolgens de fysieke infrastructuur voortvloeit. Al-Farabi had ongetwijfeld de prachtige ronde stad Bagdad, de Stad van de Vrede, in gedachten, die bewust was gebouwd naar het patroon van de oude kosmologische steden van het oosten, waarbij de ronde vorm de kosmos vertegenwoordigde en de vier poorten de windstreken.
Met de dood van al-Farabi in 950 n.Chr. kwam een einde aan de eerste periode van het islamitische wetenschappelijke denken. Deze was begonnen in 763 met de stichting van Bagdad en had eerst de vertaling van het intellectuele erfgoed van de oude wereld in het Arabisch voortgebracht, en vervolgens de eerste pogingen om de intellectuele horizon van dat erfgoed te verbreden. In de praktijk werd in dezelfde periode een aantal fundamentele sociale instellingen tot een zeer hoog niveau ontwikkeld, zoals ziekenhuizen, universiteiten, bibliotheken, liefdadigheidsinstellingen en openbare diensten, zoals de post en de watervoorziening. Gedurende de volgende 300 jaar zou het politieke rijk van de Abbasiden langzaam uiteenvallen, maar de intellectuele en wetenschappelijke vooruitgang zou doorgaan, nu echter geconcentreerd in provinciale centra, met name Khorasan en Spanje.
Een populaire anekdote illustreert de intellectuele achtergrond van die tijd. De uitvinder van het schaakspel kreeg één wens vervuld door de heerser aan wie hij het spel voor het eerst had voorgesteld. Het verzoek van de uitvinder was eenvoudig. Hij wilde zoveel tarwekorrels als er zouden ontstaan als men één korrel op het eerste veld van het bord zou leggen, twee op het tweede, vier op het derde, acht op het vierde, enzovoort, tot en met het 64e veld van het schaakbord. De heerser stemde in met wat een bescheiden verzoek leek, maar toen hij het wilde uitvoeren, ontdekte hij tot zijn grote ergernis dat het schaakbord alle graan van het koninkrijk zou bevatten.
Al-Biruni, een 11e-eeuwse Perzische geleerde, wilde precies weten om hoeveel graankorrels het in dit probleem ging. Hij kwam uit op het getal 18.446.744.073.709.551.615, en iedereen die middeleeuwse rekenmethoden primitief vindt, zou dit probleem eens moeten proberen op te lossen zonder gebruik te maken van een rekenmachine.
Al-Biruni vergezelde Mahmud van Ghazna op zijn beroemde expeditie tegen India in 1001. Daar leerde hij Sanskriet en schreef hij een geschiedenis van India op basis van inheemse bronnen en zijn eigen observaties. Al-Biruni’s nauwkeurigheid bij het bepalen van het aantal graankorrels in het schaakbordprobleem komt tot uiting in zijn historische werk. Net als zijn voorgangers in Bagdad toont hij zowel een brede belangstelling als een aandacht voor praktische problemen. Hij is bijvoorbeeld de eerste bekende schrijver die bepaalde geologische feiten heeft vastgesteld, zoals de vorming van sedimentair gesteente. Hij was een groot wiskundig astronoom en was zijn tijd eeuwen vooruit met zijn kritiek op het Ptolemaeïsche wereldbeeld.
Al-Biruni was ook de auteur van een zeer gedetailleerde behandeling van de sferische trigonometrie. Trigonometrie is in feite een innovatie van islamitische wiskundigen, die als eersten de sinus-, cosinus- en cotangensfuncties duidelijk definieerden. Andere wiskundigen, zoals Nasir al-Din al-Tusi, ook auteur van een belangrijk werk over ethiek, brachten de wiskundige theorie in alle takken aanzienlijk vooruit, en ‘Umar al-Khayyam, in het Westen beter bekend als dichter, schreef het duidelijkste en meest elegante leerboek over algebra dat ooit is geproduceerd.
Veel van deze vorderingen vonden plaats als een neveneffect van de grote belangstelling voor astronomie die zo kenmerkend was voor de moslimlanden in die tijd. Overal waren observatoria en er werden zowel fysische als wiskundige modellen van het heelal gemaakt en tabellen met de afstanden van de vaste sterren en de planeten werden voortdurend verfijnd. De omvang van de aarde werd gemeten met een nauwkeurigheid die pas in deze eeuw weer werd bereikt. De moslimwereld heeft echter nooit de aardse theorie van het universum verlaten die zij van de Grieken had geërfd.
In de natuurkunde schreven al-Biruni en zijn landgenoot ‘Umar al-Khayyam beiden over het onderwerp soortelijk gewicht en ontwikkelden zij formules voor het bepalen van zowel het soortelijk als het absolute gewicht van elk object. De belangstelling voor spiegels en lenzen, die enkele geleerden verbonden aan het Huis van Wijsheid had beziggehouden, leidde tot geavanceerde theorieën over optica. Ibn al-Haitham, die in de 10e eeuw schreef, was misschien wel de grootste moslimwetenschapper die zich aan de optica wijdde. Hij was de auteur van het belangrijkste boek over dit onderwerp, Het boek der optica, waarin hij de anatomie van het oog gedetailleerd beschrijft. Hij verwierp de klassieke opvatting dat stralen uit het oog komen en stelde terecht dat het oog juist licht ontvangt van het waargenomen object.
De inventiviteit van latere moslimdenkers werd toegepast op praktische gebieden zoals landbouw en irrigatie. Ibn al-Haitham had al in de 10e eeuw een plan voorgesteld om de Nijl af te dammen, en hoewel dit project pas in de 20e eeuw werd gerealiseerd, waren andere, minder ambitieuze projecten schering en inslag. In de hele islamitische wereld werden dammen, reservoirs en aquaducten gebouwd, waarvan sommige tot op de dag van vandaag nog steeds in gebruik zijn. Moslimingenieurs perfectioneerden het waterrad en ontwikkelden vele verschillende soorten, aangedreven door mensen, dieren, wind, rivieren en getijden.
Het graven van putten en de aanleg van de uitgebreide ondergrondse watersystemen, qanats genaamd, vereisten een hoge mate van technische vaardigheid. Sommige van deze qanats zijn wel 15,5 meter diep en werden met een zeer lichte helling over een lange afstand aangelegd om grondwater aan te boren. Ze waren voorzien van mangaten zodat ze konden worden schoongemaakt en gerepareerd. Door ze ondergronds aan te leggen, werd het waterverlies door verdamping tot een minimum beperkt.
De landbouw in een groot deel van het Midden-Oosten was afhankelijk van irrigatie en er werden een reeks belangrijke boeken geschreven over bodemanalyse, water en welke gewassen geschikt waren voor welke bodems. De passie voor nieuwe planten, zowel voor voedings- als voor medicinale doeleinden, leidde tot de introductie van tal van nieuwe planten: katoen, rijst, moerbeibomen, citrusvruchten en kersen, die zich allemaal aanpasten aan de nieuwe bodems en klimaten tijdens hun verspreiding van het oosten naar het westen. De techniek van het enten werd tot een ware kunst verheven, met name in Noord-Afrika en Spanje.
Zoölogie en plantkunde waren beide actief beoefende wetenschappen en werken als al-Damiri’s Lives of the Animals bevatten veel interessant materiaal. Op het gebied van de plantkunde leverde Abu Hanifa al-Dinawari, een 10e-eeuwse geleerde, een opmerkelijke bijdrage.
Gedurende de klassieke periode van de islam was de intellectuele activiteit op elk gebied zeer levendig, eerst in Bagdad, later in Caïro en de regionale hoofdsteden van Anatolië, Iran en nog later in India. De Arabieren aanvaardden het klassieke erfgoed, verrijkten het met ideeën uit India en het Oosten, werkten het uit, bekritiseerden en corrigeerden het, en gaven het vervolgens door aan het Westen, waar het de basis vormde voor de grote technologische verworvenheden die sindsdien de wereld hebben veranderd.
Dit artikel verscheen op pagina 6-13 van de gedrukte editie van Saudi Aramco World van mei/juni 1982.
Bron: website Islamic History. Overname met toestemming. Vertaling door Rudi Holzhauer.
Hier de pdf van deze Column in het Nederlands. Here the pdf of this Column in English.